Ökonomisches Denken gab es zweitausend Jahre lang, bevor es die Ökonomik als Fach gab. Die westliche Linie vor 1500 verläuft in fünf Schritten: Aristoteles’ Unterscheidung zwischen der Führung des Hauswesens und dem Gelderwerb; der Beitrag des römischen Rechts, das die rechtlichen Kategorien lieferte, auf denen jedes spätere europäische Argument über den Tausch ruhen sollte; Thomas von Aquins Synthese des überkommenen aristotelischen, römischen und christlichen Materials zu einem einheitlichen Rahmen für die Beurteilung des Wirtschaftslebens; die spätscholastische Schule von Salamanca, die diesen Rahmen an seine analytische Grenze trieb und zu der Antwort gelangte, die das moderne Fach dreihundert Jahre später wiederentdecken sollte; und was daraus folgte, dass das ökonomische Argumentieren innerhalb von Theologie, Moralphilosophie und kanonischem Recht lebte. Parallele nichtwestliche Überlieferungen derselben Zeit (die indische Arthashastra-Tradition, die chinesische Staatskunst-Ökonomik, die islamische Handelsjurisprudenz) liefen neben dieser westlichen Linie her; sie werden dort aufgenommen, wo das Buch die Epochen erreicht, auf die sie sich beziehen.
Im 4. Jahrhundert vor Christus, in einer Welt, in der Geld geprägtes Metall war und nicht das Fiduziargeld der modernen Wirtschaft, zog Aristoteles eine Unterscheidung zwischen zwei Arten des Erwerbs, die das europäische Denken über den Handel für die nächsten zweitausend Jahre prägen sollte. Sie steht in der Politik I.9 (1257b), an der Stelle des Arguments, an der Aristoteles herausarbeitet, welche menschlichen Tätigkeiten zum Haus als einer sich selbst genügenden Einheit gehören und welche über es hinausgreifen. Oikonomia (von oikos, Haus, und nomos, Gesetz oder Ordnung) ist die Verwaltung des Hauses und seiner auf den Gebrauch gerichteten Erzeugung, begrenzt durch den wirklichen Bedarf des Hauses. Das Pflügen des Familienackers, das Halten der Herde, das Spinnen der Wolle für die Kleidung, die die Familie tragen wird: All das ist Oikonomia. Sie hat eine natürliche Grenze. Das Haus braucht nur so viel Weizen und so viel Wolle, und Mühe jenseits dieser Grenze ist vergeudet. Chrematistike (von chremata, das, was man erwirbt) ist die Kunst des Gelderwerbs: jene Form des Erwerbs, die nicht auf den Gebrauch des Erworbenen zielt, sondern auf den Erwerb selbst. Wo die Oikonomia durch den Bedarf begrenzt ist, ist die Chrematistik ihrer eigenen Logik nach unbegrenzt. Wer Geld um des Geldes willen erwirbt, hat keinen Punkt, an dem der Erwerb vollendet wäre.
Aristoteles verwarf nicht die ganze Chrematistik. Die Unterscheidung in ihrem Inneren war schärfer, als die übliche Karikatur vermuten lässt. Er erkannte, dass der Tausch selbst eine natürliche Verlängerung der Selbstgenügsamkeit des Hauses war: Ein Haus mit einem Überschuss an Olivenöl und einem Mangel an Weizen tauscht den Überschuss gegen den Mangel, und der Tausch dient demselben Gebrauchswert, auf den schon die Erzeugung gezielt hatte. Der Naturaltausch und der kurze Handel in geprägtem Geld, der ihn vereinfachte, waren natürlich und dienten dem Gebrauch. Unnatürlich war der Erwerb, der sich von jedem zugrunde liegenden Gebrauch löste, am deutlichsten das Verleihen von Geld gegen Zins. Geld, so Aristoteles, sei von Natur aus unfruchtbar. Eine Münze bringe nicht weitere Münzen hervor, wie ein Schaf Lämmer hervorbringt. Das Geld zu behandeln, als brächte es Nachwuchs hervor (tokos, das griechische Wort für den Zins und für die leibliche Nachkommenschaft zugleich), heiße verkennen, welcher Art das Geld ist. Das Argument stützt sich teils auf eine Lehre von der natürlichen Ordnung, teils auf das Geld als ein durch Übereinkunft gesetztes Maß und teils auf die Beobachtung, dass das Zinsleihen in der griechischen Polis weitgehend ein Mechanismus war, mit dem die Reichen ihre Forderungen gegen die verzweifelten Armen durchsetzten.
Der gerechte Tausch, den die Nikomachische Ethik V.5 entwirft, ist der zugehörige Rahmen. Die ausgleichende Gerechtigkeit, die Gleichwertigkeit von Gegebenem und Empfangenem, ist es, was den Handel freiwillig sein lässt, ohne dass er räuberisch wird. Der Maßstab der Gleichwertigkeit ist das Verhältnis, in dem eine Gemeinschaft von Nutzern die Güter bewertet. Die Lehre bleibt Skizze. Spätere Kommentatoren mussten erhebliche Arbeit leisten, um ihr etwas abzugewinnen, das einer Preistheorie ähnelte. Der Tausch kann bei Aristoteles gerecht oder ungerecht, natürlich oder unnatürlich sein, je nachdem, ob er dem Gebrauch dient und ob er die Gleichwertigkeit zwischen den Parteien wahrt.
Der Rahmen hatte drei Nachleben. Das erste war patristisch. Augustinus, Chrysostomos und Basilius schärften den Verdacht gegen den Handel auf schriftgemäßer und stoischer Grundlage. Der Kaufmann, der zu einem Preis kaufte und zu einem höheren verkaufte, ohne den Gütern etwas hinzuzufügen, nutzte in Chrysostomos’ schroffer Formulierung die Unwissenheit oder die Not eines anderen aus. Augustinus urteilte über den Handel selbst milder, behandelte den Reichtum aber als sittliche Prüfung und das Verleihen von Geld gegen Zins als Verletzung des geistlichen Verhältnisses zwischen Reich und Arm. Die patristische Aufnahme war moralische Unterweisung innerhalb eines theologischen Schrifttums. Aber sie trug den aristotelischen Rahmen als homiletische Ethik in die lateinische Christenheit und gab den mittelalterlichen Scholastikern eine Aristoteles-Rezeption, die schon sittlich eingefärbt war, bevor sie die Urtexte erreichten.
Das zweite Nachleben gehörte Thomas von Aquin. Wo die Patristik Aristoteles’ Rahmen als moralische Unterweisung gebraucht hatte, machte Thomas daraus die ethische Schicht eines analytischen Apparats. Die Chrematistik verengte sich unter seinen Händen: Sittlich verdächtig blieben der Wucher (der im scholastischen Sinn jeden Zins auf ein Darlehen meint, nicht nur den überhöhten) und die schroffe Ausnutzung ungleicher Verhandlungsmacht, aber der gewöhnliche Handel des Kaufens und Verkaufens wurde als natürlicher Teil des städtischen Lebens rehabilitiert. Die aristotelische Unterscheidung überlebte, wurde aber neu geordnet. Ihre Operationalisierung ist das Thema von §1.3.
Das dritte Nachleben ist die Gegenwart. Die Wohlfahrtsökonomik trägt ein unbequemes normatives Gewicht, das keine Formalisierung auflöst. Das Pareto-Kriterium fragt, ob ein Ergebnis gegebene Ressourcen so zuteilt, dass nichts ungenutzt bleibt. Ob es für die Menschen gut ist, ist die Frage, die die Formalisierung immer wieder einzuklammern versucht und nicht einklammern kann. Der wiederkehrende Verdacht gegen die spekulative Finanz (die öffentliche Reaktion auf den Hochfrequenzhandel, auf die Derivate von 2008, die implodierten, ohne dass jemand die zugrunde liegende reale Tätigkeit hätte finden können, auf Kryptobewertungen ohne jede Bindung an einen produktiven Gebrauch) ist erkennbar die Sorge um die Chrematistik, versetzt in moderne Märkte. Die Frage, ob der Handel sittlich begrenzt ist, wird innerhalb des Fachs nicht entschieden. Sie wandert in die Wohlfahrtstheoreme und in die öffentliche Rede. Der Rahmen ist ein Strukturmerkmal dessen, wie das westliche Denken den Tausch beurteilt, gelegt durch die aristotelische Unterscheidung und über die langen Jahrhunderte patristischen, scholastischen und nachdisziplinären Erbes hinweg reproduziert. Die wohlfahrtstheoretische Fassung der Frage landet in der Großen Frage zur Markteffizienz, auf dem Weg über die Entwicklungslinie des Wertbegriffs, die vorwärts zur marginalistischen Auflösung in dem Kapitel über die marginalistische Revolution führt. Aristoteles selbst erscheint nicht als Knoten in der Zeitleiste. An seiner Stelle steht dort die Philosophie als äußerer Einfluss.
Aber der aristotelische Rahmen setzte Grundbegriffe voraus, die er selbst nicht lieferte: das Eigentum als etwas vom Besitz Verschiedenes, den Vertrag als etwas vom Zwang Verschiedenes, die Körperschaft als etwas von ihren Mitgliedern Verschiedenes. Für diese ist die Quelle Rom.
Die Römer schrieben keine Ökonomik. Sie schrieben Recht. Aber die Kategorien, die ihre Juristen bauten (das Eigentum als eine vom Besitz verschiedene Sache, der Vertrag als bindende Willenseinigung, die Körperschaft als juristische Person), wurden zur Arbeitsgrundlage, die jedes spätere europäische Argument über den Tausch voraussetzte.
Der erste Grundbegriff ist das dominium. Im klassischen römischen Recht ist das dominium die Rechtskategorie des Volleigentums: das Recht, eine Sache zu gebrauchen, ihre Früchte zu ziehen und über sie zu verfügen. Das Recht steht einer Person zu, haftet an einer Sache und ist gegen jedermann durchsetzbar. Das dominium unterscheidet sich vom bloßen Besitz. Ein Besitzer hat eine Sache körperlich inne. Ein dominus hat sie von Rechts wegen, auch wenn er sie körperlich nicht innehat. Ein Pächter im Besitz eines Weinbergs hat kein dominium daran. Der Grundeigentümer hat es, auch wenn er in Rom sitzt und den Weinberg seit Jahren nicht gesehen hat. Der Wortschatz verfeinert sich weiter. Res mancipi (bestimmte Klassen von Vermögen, darunter Grund und Boden in Italien, Sklaven und große Arbeitstiere) verlangten förmliche Übertragungsakte. Res nec mancipi, leichteres Vermögen, ging durch einfache Übergabe über. Der Nießbrauch (usufructus) war das Rechtsinstrument, mit dem sich das Recht auf Gebrauch und Nutzung vom zugrunde liegenden Eigentum trennen ließ: Einer Witwe konnte der Nießbrauch am Nachlass ihres verstorbenen Mannes zugewiesen werden, während das dominium auf seine Erben überging. Das Bündel von Eigentumsrechten, dessen Entwirrung moderne Juristen ihre Laufbahn kostet, hatte seinen begrifflichen Rahmen schon im römischen Recht.
Der zweite Grundbegriff ist der consensus ad idem, die Willensübereinstimmung, die römische Auffassung des Vertrags als einer bindenden freiwilligen Vereinbarung zwischen Personen. Die römischen Juristen ordneten die Verträge nach der Art ihres Zustandekommens. Realkontrakte banden mit der Übergabe einer Sache: Ein Gelddarlehen war ein Realkontrakt, weil die Verpflichtung entstand, als das Geld den Besitzer wechselte. Verbalkontrakte banden mit der Äußerung förmlicher Worte, wobei die stipulatio die klassische Form war. Literalkontrakte banden mit der Eintragung einer Verpflichtung in Rechnungsbücher. Konsensualkontrakte banden allein mit der Willenseinigung, ohne weitere Förmlichkeit: Kauf, Miete, Gesellschaft, Auftrag. Ein Kauf war bindend, sobald Käufer und Verkäufer sich über Ware und Preis geeinigt hatten, noch bevor Geld den Besitzer wechselte und Ware bewegt wurde. Die Kategorie überlebte das Reich. Das kanonische Recht übernahm sie, wandelte sie durch die mittelalterliche Lehre vom pacta sunt servanda (Verträge sind einzuhalten) um und übergab den Scholastikern eine Auffassung des Vertrags, die die Bindungswirkung bereits in der Begegnung freier Willen verortete. Das ganze spätere Argument darüber, ob sich der Handelstausch unabhängig von den Zwangslagen der Parteien sittlich beurteilen lasse, ruhte auf der vorgängigen Festlegung, dass der Tausch eine Begegnung freier Willen ist. Ohne den consensus hat die scholastische Lehre vom gerechten Preis keinen Gegenstand.
Der dritte Grundbegriff ist die persona ficta: die Rechtspersönlichkeit einer Vereinigung als etwas von den natürlichen Personen Verschiedenes, die sie bilden. Die römische universitas war die früheste Form. Eine Gemeinde, ein Priesterkollegium, eine Handwerkerzunft konnte Eigentum halten, klagen und verklagt werden, im eigenen Namen Verträge schließen. Die Vereinigung löste sich nicht auf, wenn ihre Mitglieder wechselten. Die juristische Person blieb bestehen. Die mittelalterlichen Kanonisten, die im 12. und 13. Jahrhundert mit dem römischen Material arbeiteten, verfeinerten den Begriff weiter: die universitas als fingierte Person, die durch ihre Vertreter rechtlich handeln kann. Als der begriffliche Keim seine frühneuzeitliche Blüte erreichte (die zum Asienhandel privilegierte Aktiengesellschaft, die Stadt als juristische Person, die kirchliche Körperschaft als fortdauernde Eigentümerin), hatte der Apparat schon fünfzehn Jahrhunderte lang juristische Arbeit geleistet. Jedes spätere ökonomische Argument über Unternehmen und Eigentum setzt die Körperschaft als eine von ihren Mitgliedern verschiedene Person voraus.
Wie erreichte dieses Material die mittelalterlichen Scholastiker? Das Transportmittel war die justinianische Kompilation. Im 6. Jahrhundert ließ der oströmische Kaiser Justinian das römische Recht umfassend kodifizieren: die Digesten oder Pandekten, eine Anthologie der Entscheidungen klassischer Juristen; den Codex, eine Sammlung kaiserlicher Konstitutionen; die Institutionen, ein Lehrbuch für Studenten; und die Novellen, Justinians eigene spätere Gesetzgebung. Die Kompilation bewahrte das klassische Material über die Jahrhunderte hinweg, in denen der größte Teil des Westens kaum unmittelbaren Zugang dazu hatte.
Die Wiederentdeckung begann ernsthaft im späten 11. Jahrhundert in Bologna, wo Irnerius und seine Nachfolger die Digesten systematisch zu lesen und zu glossieren begannen. Von Bologna aus verbreitete sich die römischrechtliche Ausbildung über die neuen Universitäten des 12. und 13. Jahrhunderts in ganz Europa. Das kanonische Recht, der Rechtsapparat der Kirche, griff ausgiebig auf dasselbe Material zurück und behandelte die römischen Kategorien als das begriffliche Gerüst für die Ordnung des kirchlichen wie des geschäftlichen Lebens. Als Thomas von Aquin um die Mitte des 13. Jahrhunderts schrieb, gehörten die römischen Grundbegriffe zum selbstverständlichen Rüstzeug des gebildeten Klerikers. Sie waren die Kategorien, mit denen er denken musste, ob er nun über den Handel nachdachte oder über sonst etwas.
Der Beitrag des römischen Rechts war Infrastruktur. Die römischen Juristen waren keine Ökonomen. Ulpian theoretisierte nicht das Preissystem. Er entschied Fälle über Kaufverträge. Der ökonomische Gehalt, der im römischen Material steckte, war unsystematisch und wuchs sich nie zu jenem analytischen Apparat aus, den die Scholastiker später zusammensetzen sollten. Was das römische Material den Scholastikern gab, war der Begriffsapparat selbst: die Kategorien des dominium, des consensus und der persona ficta, in denen jedes spätere Argument über Tausch, Eigentum und Vereinigung geführt werden musste. Die wirtschaftsgeschichtliche Wirklichkeit des mittelalterlichen Handels, über die die scholastische Lehre theoretisierte (das langsame Wiederaufleben des Fernhandels nach der Karolingerzeit, der Aufstieg der italienischen Handelsstädte, die Kirche als wirtschaftlicher Akteur), wird in Wirtschaftsgeschichte Kap. 2 behandelt.
Thomas von Aquin erbte das römische Rechtsinstrumentarium, den aristotelischen Ethikrahmen und die patristische theologische Überlieferung. Was er damit tat, ist die folgenreichste Synthese in der vormodernen Geschichte des ökonomischen Denkens.
Thomas von Aquin nahm den aristotelischen Ethikrahmen, das römische Rechtsinstrumentarium und die christliche theologische Überlieferung und schmiedete daraus einen einheitlichen Rahmen für die Beurteilung des Wirtschaftslebens: Preisbildung, Darlehen, Gesellschaft, Monopol, Betrug, alles unter einem einzigen Maßstab der Gerechtigkeit. Seine normative Last sehen die meisten modernen Leser zuerst, seine analytische Leistung übersehen sie. Diese Leistung war erheblich. Sie war ökonomische Argumentation einer Art, für deren Erkennen dem modernen Fach das Vokabular fehlt, und sie zu erkennen ist die Vorbedingung dafür, zu verstehen, was die Entbettung der Ökonomik aus der Theologie gewann und was sie verlor.
Möglich wurde die Synthese durch das Zusammentreffen dreier geistiger Strömungen auf dem Schreibtisch Thomas von Aquins im Paris der Mitte des 13. Jahrhunderts. Das aristotelische Corpus war über Übersetzungen aus dem Arabischen im 12. Jahrhundert und über unmittelbare Übersetzungen aus dem Griechischen in die lateinische Christenheit zurückgekehrt. In Thomas’ Generation waren die Politik und die Nikomachische Ethik Lehrtexte. Das römische Recht erholte sich seit anderthalb Jahrhunderten über die Universitäten. Die christliche theologische Überlieferung, damals schon ein Jahrtausend tief, lieferte den Rahmen, innerhalb dessen beide antiken Erbschaften versöhnt und in Dienst genommen werden mussten. Thomas’ Leistung bestand darin, die Versöhnung zu vollziehen, ohne eine der drei Überlieferungen zu zwingen, das Substanzielle an ihr aufzugeben. Die aristotelische ausgleichende Gerechtigkeit lieferte den Maßstab der Gleichwertigkeit im Tausch. Das römische Recht lieferte die Kategorien des dominium, des consensus und der persona ficta, in denen die Parteien und die Gegenstände des Tauschs bestimmt waren. Die christliche Theologie lieferte die Rahmung allen menschlichen Handelns als auf ein letztes Gut hin ausgerichtet. Das Ergebnis war ein einziger Apparat, der jedes Handelsgeschäft nach demselben Maßstab und mit demselben Begriffsvokabular beurteilen konnte. In der Zeitleiste ist der Knoten Thomas von Aquin der hochscholastische Punkt, von dem die Salamanca-Linie ausgeht und von dem der Wertstrang durch Smith, Marx und die Marginalisten herabsteigt.
Der erste Bestandteil des Apparats ist die Lehre vom gerechten Preis, dem iustum pretium. Sie ist in der Summa theologiae II-II Q77 a.1 entwickelt, wo Thomas fragt, ob es erlaubt sei, eine Sache teurer zu verkaufen, als sie wert ist. Das Argument des Artikels ist sorgfältiger, als die übliche Lehrbuchdarstellung der Lehre vom gerechten Preis einräumt. Thomas behauptet nicht, es gebe für jedes Gut einen einzigen objektiv richtigen Preis, festgelegt durch innere Eigenschaften oder durch die in ihm verkörperte Arbeit, an dem die wirklichen Geschäfte zu messen wären. Der gerechte Preis ist in seiner Behandlung der Preis, der aus der gemeinsamen Schätzung unter Bedingungen redlichen Tauschs hervorgeht. Die Gemeinschaft der Käufer und Verkäufer, die ohne Zwang und ohne unverhältnismäßigen Informationsvorsprung auf einer der beiden Seiten handelt, läuft auf eine Spanne von Preisen zu, die für dieses Gut in dieser Gemeinschaft zu dieser Zeit als gerecht gelten. Ein Kaufmann, der zum üblichen Preis verkauft, handelt gerecht. Ein Kaufmann, der eine Asymmetrie ausnutzt, einen verzweifelten Käufer etwa, eine hungernde Stadt, einen Mitbürger in Todesnot, um einen Preis über dem üblichen herauszuschlagen, handelt ungerecht. Die Lehre ist ein gemeinschaftsbezogener Maßstab, an dem einzelne Geschäfte am üblichen Gang des Marktes gemessen werden.
Thomas’ gerechter Preis ist in wirklichen Bewertungen der Gemeinschaft verankert. Der mittelalterliche Scholastiker formulierte keine positive Theorie darüber, wie Preise zustande kommen, sondern einen normativen Maßstab, an dem Preise zu beurteilen waren. Aber dieser Maßstab war in seiner Verankerung empirisch. Der gerechte Preis war erkennbar, weil er sichtbar war: der Preis, zu dem die Leute in dieser Stadt in dieser Woche dieses Gut tauschten. Was moderne Ökonomen Gleichgewicht nennen, ist ein Nachfahre dieses Gedankens, und was sie Preisfindung nennen, ein anderer. Die Linie läuft über die communis aestimatio von Salamanca, das Thema von §1.4, die den gemeinschaftsbezogenen Maßstab zu etwas schärft, das der modernen subjektiven Werttheorie noch näher steht.
Neben dem gerechten Preis steht das Wucherverbot, entwickelt in ST II-II Q78 a.1. Thomas’ Argument verläuft auf zwei ineinandergreifenden Linien. Die erste ist das aristotelische Erbe: Geld ist unfruchtbar, und Zins zu nehmen heißt, das Geld zu behandeln, als brächte es einen Nachwuchs hervor, den es in Wahrheit nicht hervorbringt. Die zweite ist theologisch: Der Zins ist nach Thomas’ Analyse der Verkauf der Zeit, und die Zeit ist keine Sache, die der Verleiher besäße und verkaufen könnte. Die Zeit gehört Gott. Sie ist das Medium, in dem der Schuldner das Geld gebraucht, und für die verstrichene Zeit, in der das Geld in der Hand des Schuldners ist, gesondert etwas zu verlangen, heißt für etwas zu verlangen, das dem Verleiher nie zustand. Das Argument trennt das Kapital des Darlehens, das dem Verleiher rechtmäßig zurückgeschuldet wird, von der Zeit, in der der Schuldner es gebrauchen konnte und die der Verleiher nicht rechtmäßig gesondert zu Geld machen kann. Der Schluss lautet, dass die Zinszahlung die Struktur des Geschäfts selbst verletzt.
Die kasuistischen Ausnahmen vom Wucherverbot sind sorgfältige Anwendungen der Lehre, die den Kerngrundsatz (Geld aus Geld ist unnatürlich) bewahren und zugleich Handelspraktiken zulassen, die ihn bei genauer Prüfung nicht verletzen. Die übliche Lehrbuchdarstellung behandelt lucrum cessans, damnum emergens und die Erträge aus der Gesellschaft als Ausflüchte, als dogmatische Zugeständnisse, die der mittelalterlichen Kirche vom Druck der Handelswirklichkeit abgerungen wurden. Diese Lesart trifft in der Sache nicht zu. Lucrum cessans, der entgangene Gewinn, erkennt an, dass ein Verleiher, der einem anderen Mittel vorstreckt, auf die produktive Verwendung verzichtet, die er selbst davon hätte machen können. Er darf rechtmäßig eine Vergütung verlangen, nicht für die Zeit, in der die Mittel fehlten, sondern für die produktive Gelegenheit, die er aufgab. Damnum emergens, der entstandene Schaden, deckt den Fall, dass der Verleiher aus der Hingabe der Mittel wirklichen Nachteil erleidet: Ein Schuldner, der das Kapital verspätet zurückgibt, zwingt den Verleiher zu Aufwendungen für Ersatzarrangements, und dafür darf der Verleiher etwas verlangen. Die Erträge aus der Gesellschaft, die Gewinnanteile aus der societas, in der der Geldgeber an einem wirklichen produktiven Unternehmen teilhat und dessen Risiko trägt, sind nach der Analyse der Lehre überhaupt kein Zins: Der Ertrag des Geldgebers ist sein Anteil an den wirklichen Früchten der produktiven Tätigkeit. Die Kasuistik bewahrte das Verbot, indem sie über die mittelalterlichen Jahrhunderte hinweg mit wachsender Sorgfalt herausarbeitete, welche Formen des Ertrags zur wirklichen Tätigkeit des Geldgebers gehörten und welche unerlaubte Gebühren auf die Zeit selbst waren. Wer das ein Ausnutzen von Schlupflöchern nennt, trägt eine moderne Intuition hinein, nach der jeder positive Kapitalertrag verkappter Zins sein muss. Der scholastische Apparat zog feinere Unterscheidungen als diese.
Das Wucherverbot hat einen harten Kern, nämlich dass Geld kein Geld zeugt und dass der Zins eine Gebühr auf die Zeit ist, die dem Verleiher nicht zum Verkauf zusteht, und dazu eine Reihe anerkannter Ausnahmen, die einen rechtmäßigen Ertrag wieder zulassen. Schalten Sie jede Ausnahme ein und aus und beobachten Sie, wie sich die Grenze des erlaubten Ertrags in der Lehre verschiebt. Die Ausnahmen weiten den erlaubten Ertrag nur so weit, wie ein wirklicher, dem Verleiher eigener Grund ihn trägt.
Abbildung 1.1 (interaktiv). Der erlaubte Ertrag auf vorgestreckte Mittel, während jede anerkannte Ausnahme zugelassen wird. Das bloße Verbot erlaubt null Ertrag auf die Zeit selbst. Jede Ausnahme fügt ein Band hinzu, das in etwas Wirklichem und dem Verleiher Eigenem gründet, in der aufgegebenen Gelegenheit, im entstandenen Schaden, in einem Anteil am produktiven Risiko, nie in der verstrichenen Zeit. Illustratives Modell der Kasuistik, keine historischen Darlehenszinsdaten.
Jede Ausnahme weitet, was der Verleiher verlangen darf, aber jeder Zuwachs ist an einen wirklichen Grund geheftet, der dem Verleiher gehört: die Gelegenheit, die er aufgab, den Schaden, den er erlitt, oder das Risiko, das er in einer Gesellschaft trägt. Nichts davon ist eine Gebühr auf die Zeit, und genau die verbietet das Verbot.
Eigentumsrechte aus dem Naturrecht, moduliert durch die Not der Gemeinschaft, vervollständigen den Apparat. Thomas’ Position zum Privateigentum richtet sich gegen die franziskanisch-radikale Lesart, die alles Privateigentum als Abfall von einem gemeinsamen Besitz vor dem Sündenfall behandelte. Das Eigentum ist in seiner Behandlung erlaubt und für das gute Funktionieren des gemeinschaftlichen Lebens erforderlich: Menschen sorgen besser für das, was ihnen gehört, als für das, was niemandem gehört, und die Teilung des Eigentums gehört zur natürlichen Ordnung des gesellschaftlichen Lebens. Aber das dominium des Privateigentums ist nicht unbedingt. Dasselbe Naturrecht, das das Eigentum begründet, begründet auch den Anspruch menschlicher Not gegen angehäuften Überschuss. Ein Hungernder darf sich aus dem Überfluss eines anderen nehmen, was er zum Leben braucht, und dieses Nehmen ist kein Diebstahl. Der Schluss ist dogmatisch kontrolliert: Er gilt in äußerster Not und gegen einen Überschuss, der über die eigenen Notwendigkeiten des Eigentümers hinausgeht. Das Eigentum ist ein natürliches Recht mit einer inneren Grenze, die der natürliche Anspruch des Menschen auf das Lebensnotwendige setzt. Das Recht und die Grenze stammen aus derselben Quelle. Die wirtschaftsgeschichtliche Wirklichkeit, über die die Lehre theoretisierte (das hochmittelalterliche System der Landwirtschaft, die italienischen Handelsstädte, die Champagnemessen, die frühen italienischen Bankhäuser), wird in Wirtschaftsgeschichte Kap. 3 behandelt.
Der Rahmen schränkte eine bestimmte Art analytischer Frage ein. Die sittliche Last des Rahmens machte es schwer, als eigenständige Frage zu stellen, wie Preise ohne jede sittliche Beurteilung aussähen: Die Frage setzt eine Trennung zwischen positiver Analyse und sittlicher Beurteilung voraus, die der Rahmen nicht zog. Die marginalistische analytische Frage (welcher Preis räumt einen Markt?) ließ sich innerhalb des scholastischen Apparats nicht recht stellen, weil der Apparat das Preissystem nicht als ein vom Problem der Gerechtigkeit getrenntes Allokationsproblem behandelte. Der Rahmen ermöglichte systematische Aufmerksamkeit für jede Handelspraxis. Preisbildung, Darlehen, Gesellschaft, Monopol, Betrug, die Sittlichkeit von Kreditgeschäften, die Rechtmäßigkeit von Gebühren für den Geldwechsel, die Bedingungen, unter denen ein Kauf wegen unzureichender Gegenleistung aufgehoben werden konnte: Jede dieser Fragen ließ sich nach demselben Maßstab analysieren, und jede brachte einen Bestand substanzieller ökonomischer Argumentation hervor. Ein Rahmen, der über Jahrhunderte und Tausende von Texten hinweg anhaltende analytische Arbeit über die Sittlichkeit des Monopols, über die rechtmäßige Reichweite des Gesellschaftsertrags und über die Bedingungen, unter denen ein verlangter Preis zu verteidigen ist, hervorbringt, ist ökonomische Argumentation unter einer anderen Rahmung dessen, wozu ökonomische Argumentation da ist.
Was Thomas von Aquin begann, sollte die Schule von Salamanca dreihundert Jahre später an seine analytische Grenze treiben und dabei zu der Antwort gelangen, die das moderne Fach dreihundert Jahre danach wiederentdecken sollte.
Steuern Sie den scholastischen gerechten Preis. Die Scholastiker nannten den gemeinen Bedarf (indigentia), Knappheit oder Überfluss und die Herstellungskosten als Faktoren, die auf ihn wirken, aber der Preis, den sie gerecht nannten, war der, auf den die Gemeinschaft der Käufer und Verkäufer zulief, keine Kostenrechnung und nicht das, was eine mächtige Partei herausholen konnte. Verstellen Sie die Faktoren und schalten Sie dann die gemeinsame Schätzung aus: Ist sie eingeschaltet, folgt der gerechte Preis der Konvergenz der Gemeinschaft. Ist sie ausgeschaltet, fällt der Preis entweder auf den bloßen Kostenaufschlag oder auf ein machtbestimmtes Niveau, und das zweite verurteilt die Lehre rundheraus als ungerecht.
Abbildung 1.2 (interaktiv). Drei Kandidatenpreise für ein Gut: der gerechte Preis als Konvergenz der Gemeinschaft, der Machtpreis, den eine beherrschende Partei herausholen könnte, und ein Preis als bloßer Kostenaufschlag. Bei eingeschalteter gemeinsamer Schätzung liegt der gerechte Preis zwischen Kosten und Macht und folgt der Bewertung der Gemeinschaft. Schaltet man sie aus, hat der gerechte Preis keinen Ort mehr, an dem er sich einstellen könnte, und fällt auf einen der beiden, die die Lehre ausschließt. Illustratives Modell der scholastischen Lehre, keine historischen Preisdaten.
Für die Scholastiker war der Wert die communis aestimatio, das, was eine Gemeinschaft von Käufern und Verkäufern im freien Verkehr geben würde. Kosten und Knappheit drücken auf diese Konvergenz, aber sie setzen den Preis nicht, sondern die Gemeinschaft setzt ihn. Nimmt man die Gemeinschaft heraus, bleiben als Anker nur die Kosten des Verkäufers oder die Hebelmacht der stärkeren Partei, und darum machte die Lehre die gemeinsame Schätzung zum Maß der Gerechtigkeit.
Sobald der Wert in der Bewertung der Gemeinschaft wohnt, wird die Frage, wo diese Antwort unter den konkurrierenden Theorien steht. Der Wertvergleich weiter unten und die Große Frage zum Wertstrang tragen sie weiter. Thomas von Aquin als scholastischer Vorfahr steht auf der Zeitleiste.
Im späten 16. Jahrhundert hatten die Scholastiker (die mittelalterlichen Theologen und Kanonisten, deren Nachfolger das scholastische Vorhaben weitertragen) ihr Zentrum von Paris nach Salamanca verlegt, und die Fragen hatten sich geschärft. Was ist der gerechte Preis, wenn die Gemeinschaft der Käufer und Verkäufer sich nicht einigen kann? Was heißt es, dass die Preise steigen, wenn Silber reichlich wird? Wann ist der Gesellschaftsgewinn kein Wucher? Fünf Beiträge, von fünf Denkern über drei Generationen hinweg geleistet, bildeten zusammen das anspruchsvollste ökonomische Denken, das es vor dem 18. Jahrhundert irgendwo in Europa gab. Die Schule erwuchs aus dem Dominikanerlehrstuhl für Theologie an der Universität Salamanca, den Francisco de Vitoria in den 1520er Jahren begründete und nach ihm Domingo de Soto innehatte. Das weitere Salamanca-Vorhaben reichte über den Jesuiten Luis de Molina (in Coimbra und Évora), den Kanonisten Martín de Azpilcueta (Navarrus) und den flämischen Jesuiten Leonardus Lessius (in Löwen), die dem Kreis durch geistige Abstammung angehörten und nicht durch den Lehrstuhl. Der historiographische Anspruch, dass ihre Arbeit zentral war und nicht Vorspiel, wurde kanonisch von Joseph Schumpeter in seiner Geschichte der ökonomischen Analyse (1954) erhoben und von Marjorie Grice-Hutchinson, Raymond de Roover und Odd Langholm ausgearbeitet.
Der erste Beitrag ist die Verfeinerung des gerechten Preises zur communis aestimatio. Molinas Formulierung, entwickelt über sein De Iustitia et Iure (1593–1600) hinweg, lautet, dass der gerechte Preis das ist, worauf die Gemeinschaft der Käufer und Verkäufer unter normalen Tauschbedingungen zuläuft. Wo Thomas von Aquin den gerechten Preis im herrschenden Gemeinschaftspreis als normativem Anker verortet hatte, verortete Molina ihn in der Konvergenz selbst: im Preis, der entsteht, wenn viele Käufer und Verkäufer im freiwilligen Verkehr sich darauf einigen, was das Gut wert ist. Domingo de Sotos früheres De Iustitia et Iure (1553) ist die geistige Gelenkstelle: de Soto zählte die Bedingungen auf (Überfluss und Knappheit, Herstellungskosten, gemeiner Bedarf, Gewohnheit), unter denen sich der Punkt der Konvergenz verschiebt, und bereitete damit Molinas allgemeinere Formulierung vor. Die Lehre ist proto-subjektiv, insofern sie den Wert in der menschlichen Bewertung verortet. Subjektiv im marginalistischen Sinn ist sie noch nicht. Molina fragt nicht, welchen Grenznutzen dieser Fisch diesem Verbraucher stiftet, sondern worauf die Käufer und Verkäufer von Fisch zulaufen. Aber der Schritt vom gerechten Preis als normativem Anker zum gerechten Preis als Konvergenz von Bewertungen ist eine substanzielle Schärfung, und er weist dorthin, wo die Marginalisten drei Jahrhunderte später landen sollten.
Martín de Azpilcueta, Navarrus, veröffentlichte 1556, mitten in der spanischen Preisrevolution, sein Comentario Resolutorio de Cambios, und der Beitrag, den er darin leistete, ist die Quantitätstheorie des Geldes. Spanien stand am Empfängerende beispielloser Silberzuflüsse aus den Minen von Potosí und Zacatecas. Über das 16. Jahrhundert hinweg verdreifachten sich die spanischen Preise ungefähr. Die Handelsschichten Kastiliens verlangten eine Erklärung dafür, was mit ihrem Geld geschah, und Navarrus lieferte sie. Geld, so beobachtete er, wird dort weniger wert, wo es am reichlichsten ist. In Spanien war Silber reichlich, weil die Neue Welt es schickte. Güter waren für mehr Silber zu haben als zuvor, weil das Silber selbst in Gütern weniger wert war. Die Verallgemeinerung ist die Quantitätstheorie in schlichter Prosa: Die Preise auf jedem Markt ändern sich mit der Menge des umlaufenden Münzmetalls, unter sonst gleichen Bedingungen. Das Argument steht im Jahr 1556. David Humes Über das Geld sollte erst 1752 erscheinen, Irving Fishers Die Kaufkraft des Geldes, das die Verkehrsgleichung in moderner algebraischer Form angibt, erst 1911. Die Lehre stand längst auf einer Seite aus Salamanca, in kastilischem Spanisch. Der wirtschaftsgeschichtliche Zusammenhang der Preisrevolution (die Silberströme, die transatlantische Geldintegration) wird in Wirtschaftsgeschichte Kap. 5 behandelt. Der moderne formale Apparat, die Gleichung MV = PY, steht in Ökonomie Kap. 16. Was Navarrus hatte, war die strukturelle Behauptung, und die moderne Algebra ist deren Formalisierung. Der monetaristische Nachfahre bei Friedman ist das Thema des Kapitels über die monetaristische Gegenrevolution. Friedman und der Knoten Monetarismus markieren in der Zeitleiste das moderne Ziel.
Navarrus' Behauptung, 1556 mitten in der spanischen Preisrevolution aufgestellt, lautete, dass Geld dort an Wert verliert, wo es am reichlichsten ist. Treiben Sie den Silberbestand nach oben, die amerikanischen Zuflüsse, die Kastilien empfing, und beobachten Sie, wie das Preisniveau steigt, während Produktion und Umlaufgeschwindigkeit festgehalten werden. Die Voreinstellung ist Navarrus' Sicht, in Prosa formuliert. Öffnen Sie die formale Fassung, und derselbe Mechanismus erscheint als jene moderne Identität, die das Fach erst zwei bis vier Jahrhunderte später aufschreiben sollte.
Abbildung 1.3 (interaktiv). Das Preisniveau, während der Bestand an Münzsilber steigt, bei festgehaltener Produktion und Umlaufgeschwindigkeit: Navarrus' Quantitätsbehauptung. Das schattierte Band markiert die ungefähre Verdreifachung der spanischen Preise über das 16. Jahrhundert.
Mehr Silber, das derselben Gütermenge nachjagt, heißt, dass jede Silbereinheit weniger kauft, und so steigen die in Silber gemessenen Preise. Navarrus brauchte keine Algebra, um das zu sehen. Die Verdreifachung der kastilischen Preise, während die Silberflotten löschten, war der Beweis. Die moderne Gleichung sagt dasselbe in Symbolen.
Die moderne Kristallisierung ist die Verkehrsgleichung, $MV = PY$: die Geldmenge $M$ mal ihre Umlaufgeschwindigkeit $V$ ist gleich dem Preisniveau $P$ mal der realen Produktion $Y$. Hält man $V$ und $Y$ fest, schlägt ein Anstieg von $M$ unmittelbar auf $P$ durch: Das Preisniveau bewegt sich mit der Geldmenge. Das ist Navarrus' Behauptung in Symbolen.
Humes Über das Geld (1752) argumentierte zweihundert Jahre später dasselbe in Prosa. Fishers Die Kaufkraft des Geldes (1911) gab der Identität dreieinhalb Jahrhunderte später ihre algebraische Form. Der formale Apparat, wie er gelehrt wird, steht in Ökonomie Kap. 16. Die monetaristische Wiederbelebung ist das Thema des Kapitels über die monetaristische Gegenrevolution.
Der dritte Beitrag ist die Analyse des Bimetallismus. Der Salamanca-Kreis arbeitete über das 16. Jahrhundert hinweg heraus, was geschieht, wenn zwei Münzmetalle zu amtlich festgesetzten Verhältnissen umlaufen, die von ihren Marktverhältnissen abweichen. Ist Gold in der Münzstätte unterbewertet und Silber überbewertet, fließt Gold ab und Silber zu, bis das amtliche Verhältnis durch eine Reform wiederhergestellt ist oder bis es zum Marktverhältnis aufschließt. Sind beide Metalle über zwei Märkte hinweg falsch bepreist, gleichen Arbitrageströme die örtlichen Verhältnisse bis auf die Transportkosten an. Tomás de Mercado in seiner Suma de Tratos y Contratos (1571) und Navarrus in seiner Arbeit über die Wechselgeschäfte verfolgten diese Dynamik über die kastilischen, genuesischen und Antwerpener Märkte hinweg, deren Gold-Silber-Verhältnisse sichtbar auseinandergingen. Das Phänomen, an das sich der Name Sir Thomas Greshams heften sollte (schlechtes Geld verdrängt gutes, wenn beide zu gesetzlichem Kurs umlaufen), wurde in Salamanca Jahrzehnte vor Greshams eigener Korrespondenz zu diesem Thema analysiert. Die weitergehende Analytik bimetallischer Regime, die die Geldtheorie des 19. Jahrhunderts entwickeln sollte, war im geld- und handelstheoretischen Schrifttum des Salamanca-Kreises schon angelegt.
Lessius’ De Iustitia et Iure (1605) entwickelt den Dreivertrag, den contractus trinus, als analytisches Kernstück und knüpft an eine Überlieferung an, mit der der Salamanca-Kreis mehrere Jahrzehnte gearbeitet hatte. Man nehme einen Geldgeber, der einem Handelsunternehmen Mittel vorstrecken will. Die beiden gehen eine Gesellschaft ein, eine societas, in der Kapital und Arbeit zusammengelegt und Gewinne und Verluste in vereinbartem Verhältnis geteilt werden. Nach der Kasuistik von §1.3 ist der Gesellschaftsgewinn kein Wucher: Der Geldgeber hat Anteil an wirklicher produktiver Tätigkeit und trägt deren wirkliches Risiko. Sodann schließen sie eine Versicherung: Gegen eine Prämie garantiert der Kaufmann dem Geldgeber den Erhalt seines Kapitals. Eine Versicherung gegen wirkliches Risiko ist die Vergütung für die Dienstleistung, Risiko zu tragen. Drittens verkauft der Geldgeber für eine kleinere feste Summe das Recht auf jeden Gewinn, den die Gesellschaft über eine festgelegte Höhe hinaus erwirtschaften mag. Der Verkauf eines ungewissen künftigen Gewinns gegen eine kleinere gewisse gegenwärtige Summe ist ein erlaubtes Geschäft. Nun setze man die drei zusammen. Der Geldgeber hat Kapital eingelegt, sich eine Garantie für sein Kapital zurückgeholt, die Gewinnchance verkauft und behält einen festen Ertrag. Die Zahlungsströme sind einem verzinslichen Darlehen funktional gleichwertig. Jeder Bestandteil ist für sich erlaubt. Der Bau ist der begriffliche Vorfahr der Aktiengesellschaft, in der eine ähnliche Schichtung aus Gesellschaft, beschränkter Haftung und handelbarem Anspruch ein Finanzierungsinstrument zusammensetzt, das kein einzelner klassischer Vertrag liefern konnte. Der Dreivertrag war in seinem eigenen Umfeld umstritten (manche Theologen behandelten schon die Zusammensetzung als konstruktiven Wucher), und der Streit gehört zur Leistung: Die Lehre hatte den Punkt erreicht, an dem sich ihre eigene innere Logik prüfen ließ, indem man ihre erlaubten Schritte zu Gebilden verband, die der ursprüngliche Rahmen nicht vorgesehen hatte.
Der fünfte Beitrag ist Vitorias Ausdehnung des dominium auf die indigenen Völker Amerikas. Der politische Anlass war die Eroberung. Vitorias Vorlesungen De Indis und De Iure Belli (1539) behandelten die Frage, ob die Ansprüche der spanischen Krone auf Amerika eine rechtmäßige juristische Grundlage hatten. Die indigenen Völker waren vernunftbegabte Wesen mit der Fähigkeit zur Selbstregierung und zum Eigentum, und sie waren daher Träger des dominium nach Naturrecht, mit Eigentumsrechten an ihrem Land und ihren Gütern und mit Rechten der Selbstregierung über ihre Gemeinwesen. Dass sie keine Christen waren, war für sich genommen kein Grund, ihr dominium zu verdrängen. Die Lehre vom gerechten Krieg, die Vitoria auf dieser Grundlage errichtete, setzte enge Bedingungen dafür, wann spanisches militärisches Vorgehen gegen indigene Gemeinwesen zu rechtfertigen war. Die Lehre verhinderte die Eroberung nicht, aber sie stellte das begriffliche Räderwerk bereit, mit dem sich gegen die totalisierenden Ansprüche der Eroberung argumentieren ließ, und sie ist das Saatbeet dessen, was über Hugo Grotius und nach ihm zum modernen Völkerrecht werden sollte. Die internationale sittliche Ordnung des Handels, also die Frage, wer über kulturelle und politische Grenzen hinweg ein rechtmäßiger Partner des Tauschs ist, ist dieselbe Frage, die Vitorias dominium-Lehre aufnimmt, und Vitoria ist als Gründer der Schule die Gestalt, durch die das Salamanca-Vorhaben in den historiographischen Bestand eintritt.
Die fünf Beiträge nebeneinander:
| Figur | Beitrag | Moderner Nachfahre | Historiographische Wiederentdeckung |
|---|---|---|---|
| Luis de Molina (mit de Soto als Gelenkstelle) | Der gerechte Preis als communis aestimatio: die gemeinsame Schätzung unter normalen Tauschbedingungen | Die subjektive Werttheorie der Marginalisten (Jevons, Menger, Walras, 1870er Jahre) | Schumpeter (1954); Grice-Hutchinson (1952); de Roover (1958) |
| Martín de Azpilcueta (Navarrus) | Die Quantitätstheorie des Geldes: Die Preise ändern sich mit der Menge des umlaufenden Münzmetalls, unter sonst gleichen Bedingungen | Humes Über das Geld (1752); Fishers Verkehrsgleichung (1911); Friedmans Monetarismus | Grice-Hutchinson (1952); Schumpeter (1954) |
| Salamanca-Kreis (Mercado, Navarrus) | Analyse der relativen Bewertung von Gold und Silber über Märkte hinweg; die Dynamik bimetallischer Regime | Das Greshamsche Gesetz; die moderne Geldtheorie zu bimetallischen Währungsstandards | Grice-Hutchinson (1952) |
| Leonardus Lessius | Contractus trinus: Gesellschaft + Versicherung gegen Verlust + Verkauf des entgangenen Gewinns, mit ökonomischer Gleichwertigkeit zum Zins im Rahmen des Wortlauts des Wucherverbots | Die Aktiengesellschaft; die moderne strukturierte Finanzierung | Noonan (1957); de Roover (1963) |
| Francisco de Vitoria | Die indigenen Völker Amerikas als Träger des dominium nach Naturrecht; die Lehre vom gerechten Krieg als Schranke der spanischen Eroberung | Das moderne internationale Handelsrecht; das Völkerrecht (Grotius und danach) | Pagden (1982); Brett (1997) |
Man stelle Molinas communis aestimatio neben die moderne subjektive Werttheorie, bei der die Marginalisten in den 1870er Jahren ankamen. Beide verorten den Wert in der menschlichen Bewertung und nicht in objektiven Kosten oder in der Arbeit. Beide behandeln die Konvergenz der Bewertungen von Käufern und Verkäufern als den substanziellen Gehalt des Preises. Beide sind der Form nach verschieden von der klassischen Arbeitswerttheorie, die in der Linie zwischen ihnen steht: der Theorie, die Smith, Ricardo und Marx über drei Jahrhunderte entwickelten und in der der Wert in der Arbeit gründet, die in der Produktion verkörpert ist. Die klassische Theorie ist die geläufigere Position, weil sie die Gründung des Fachs beherrschte. Die Position von Salamanca kam zuerst, wurde verdrängt und wurde wiederentdeckt. Molina hatte den marginalistischen Apparat nicht. Seine Analyseeinheit war die Gemeinschaft, nicht der Einzelne. Aber die analytische Festlegung, dass der Wert das ist, worauf sich Menschen im Tausch einigen, ist erkennbar die Festlegung, die Jevons, Menger und Walras neu ableiten sollten. Der ganze Bogen der Entwicklungslinie des Wertbegriffs, von diesem scholastischen Ursprung über den klassischen Arbeitswert-Umweg bis zur marginalistischen Wiederentdeckung, verläuft durch das Kapitel über die klassische politische Ökonomie und zahlt sich in dem Kapitel über die marginalistische Revolution aus. Die Verdrängung Molinas durch die Arbeitswerttheorie war ein langer Weg der Linie zu einem Ziel, zu dem kürzere Wege bestanden. In der Zeitleiste ist Thomas von Aquin der scholastische Vorfahr, über den die Salamanca-Erweiterung herabsteigt. Die Denker der Schule selbst haben noch keine Knoten.
Dieser Bogen hat noch eine Station. Was ist Wert? Von den Scholastikern zu Arrow-Debreu führt die Linie über die Marginalisten hinaus bis zu Arrow und Debreus Existenzbeweis von 1954, wo der Wert überhaupt aufhört, eine Eigenschaft einer Sache zu sein, und zu einem Preisvektor wird, der nichts bedeutet außer im Verhältnis zur ganzen Volkswirtschaft auf einmal. Molinas konvergierende Gemeinschaft ist die erste Sprosse dieses Abstiegs, und die letzte Sprosse ist ein Fixpunkt.
Was bestimmt den Wert einer Sache? Die Linie gab nacheinander drei Antworten. Wechseln Sie zwischen ihnen an einem durchgerechneten Fall (voreingestellt ist das Diamanten-Wasser-Paradoxon) und beobachten Sie das Urteil jeder Überlieferung. Die scholastische Antwort steht der marginalistischen am nächsten, auf die sich das Fach in den 1870er Jahren festlegte, und die klassische Arbeitswerttheorie ist der dreihundertjährige Umweg zwischen beiden.
Abbildung 1.5 (interaktiv). Das Urteil jeder Theorie über den durchgerechneten Fall, dazu der Ort, an dem sie den Wert ansiedelt, und ihr Abstand zur modernen marginalistischen Antwort. Wechseln Sie die Theorie bei festem Fall, um zu sehen, dass die scholastische und die marginalistische Antwort in dem übereinstimmen, worauf es ankommt: Der Wert liegt in der menschlichen Bewertung. Die Urteile sind dogmatische Veranschaulichungen, keine empirischen Messungen.
Der ganze Bogen von diesem scholastischen Ursprung bis zum allgemeinen Gleichgewicht ist die Große Frage zum Wertstrang. Der Umweg über den klassischen Arbeitswert wird in dem Kapitel über die klassische politische Ökonomie aufgenommen, die marginalistische Wiederentdeckung in dem Kapitel über die marginalistische Revolution.
Ökonomische Argumentation gab es zweitausend Jahre lang, bevor es die Ökonomik als Fach gab. Der Grund war struktureller Art: Das mittelalterliche Geistesleben war durch die institutionelle Gliederung von Theologie, Moralphilosophie und kanonischem Recht geordnet, nicht durch Sachgebiete. Das ökonomische Argumentieren lebte innerhalb jedes dieser Rahmen. Als es sich über die Jahrhunderte bis zu Adam Smith schließlich löste, gewann es analytische Werkzeuge, die die eingebettete Form nicht erreichen konnte, und es verlor die sittliche Frage als eine respektable analytische Frage. Beide Hälften dieser Abwägung zählen.
Die mittelalterliche Universität verteilte das Wissen, als sie im 12. und 13. Jahrhundert feste Gestalt annahm, auf Fakultäten: die Theologie, die Königin der Wissenschaften genannt; das Trivium und das Quadrivium der Artistenfakultät; das kanonische und das römische Recht in der juristischen Fakultät; die Medizin. Sachgebietsabteilungen der Art, die die moderne Forschungsuniversität ordnen (Physik, Biologie, Ökonomik), gab es nicht, weil die Kategorien, die Wissen ordnungsfähig machten, Fakultätskategorien waren, abgeleitet aus der institutionellen Gliederung der gelehrten Stände. Das ökonomische Argumentieren lebte in den moralphilosophischen Kommentaren zu Aristoteles’ Politik und Ethik, in den kanonistischen Traktaten über Verträge und Gesellschaften und in den theologischen summae, wo der gerechte Preis und die Sittlichkeit des Wuchers neben Fragen der Gnade und der Sakramente standen.
Drei Folgen der Einbettung waren struktureller Art. Die erste war die Schranke dafür, welche Fragen sich stellen ließen. Innerhalb des Apparats war die natürliche Frage zu einem Handelsgeschäft die nach dem sittlichen Status des Tauschs: War er gerecht? War der Preis redlich? War das Wucherverbot verletzt? Die Kasuistik des Wucherverbots zeigt, dass der Apparat zu feiner analytischer Arbeit fähig war, aber die Frage, wie ein Markt funktionieren würde, wenn seine Ergebnisse sittlich eingeklammert wären, ließ sich nicht stellen, weil die Einklammerung der Schritt war, den der Apparat nicht tat. Eine zweite Folge ergab sich aus dem institutionellen Ort: Das ökonomische Argumentieren war an Autoritätsstrukturen gebunden, mit Schlüssen, die sich mit den kanonischen Quellen, der patristischen Unterweisung und der konziliaren Gesetzgebung vereinbaren lassen mussten. Die Vereinbarung konnte fein ausfallen, aber die Autoritätsschranke setzte eine wirkliche äußere Grenze dafür, welche Schlüsse verfügbar waren. Die dritte war die Rahmung des Preissystems als Problem der Gerechtigkeit statt als Problem der Allokation. Die Allokationstheorie, der Rahmen aus knappen Mitteln und in eine Rangordnung gebrachten Zwecken, den das moderne Fach als grundlegend nimmt, ist eine Sicht auf das Preissystem, die verfügbar wird, wenn der sittliche Rahmen zurücktritt. Die beiden Rahmungen sind nicht kommensurabel, und der Übergang von der einen zur anderen war eine substanzielle geistige Veränderung.
Die Entbettung gewann über die Jahrhunderte bis zu Smith analytische Werkzeuge, die der eingebettete Apparat nicht erreichen konnte. Die Allokationstheorie wird verfügbar, wenn die Gerechtigkeit eingeklammert ist. Der marginalistische Apparat entsteht, wenn die Analyseeinheit die Präferenz des Einzelnen wird statt der Konvergenz der Gemeinschaft. Das allgemeine Gleichgewicht folgt, sobald Preise als Informationssignale behandelt werden und nicht als sittlich beurteilbare Ergebnisse. Jedes davon ist ein substanzieller analytischer Fortschritt, und die marginalistische Auflösung der Wertfrage, die das Kapitel über die marginalistische Revolution abschreitet, ist der äußerste Ausdruck dieses Gewinns in der ganzen Linie. Wie das moderne Fach bestimmt, was Ökonomik ist (positiv gegen normativ, Knappheit, Opportunitätskosten), legt Ökonomie Kap. 1 dar. Diese Bestimmung ist die entbettete Form selbst.
Die Entbettung verlor die sittliche Frage als eine respektable analytische Frage. Innerhalb des scholastischen Apparats erzeugte die Frage, ob ein Tausch gerecht war, Argumente, trug Belege zusammen und brachte über Jahrhunderte Verfeinerungen hervor. Innerhalb des modernen Fachs liegt die Frage weitgehend außerhalb seines Auftrags. Die Wohlfahrtsökonomik bietet einen teilweisen Ersatz, und die Wohlfahrtstheoreme tragen eine sittliche Ladung, die der formale Apparat zu neutralisieren versucht und nicht neutralisiert, aber die Frage, die die scholastische Lehre antrieb, ob dieses Handelsergebnis für diese Menschen sittlich gut ist, ist keine analytische Frage mehr, die das Fach zu stellen wüsste. Sie ist in die politische Auseinandersetzung abgewandert, in die öffentliche Empörung über die spekulative Finanz und in die wiederkehrende Reaktion der Öffentlichkeit, wenn ein Marktergebnis das sittliche Empfinden verletzt. In der Zeitleiste sind der Merkantilismus und die klassische politische Ökonomie die Orte, an denen die Entbettung ankommt. Der Weg dorthin führt durch das Kapitel über Merkantilismus und Physiokratie, wo die Entbettung selbstbewusst wird, sobald das wirtschaftspolitische Denken beginnt, sich in Begriffen zu bestimmen, die dem Handel eigen sind.
Die Entbettung war geistig befreiend und geistig verarmend zugleich, und die Befreiung und die Verarmung waren derselbe Akt. Das Fach hätte den marginalistischen Apparat, den Rahmen des allgemeinen Gleichgewichts und die formalen Wohlfahrtstheoreme nicht bauen können, ohne die sittliche Frage einzuklammern, und sie einzuklammern ist es, was die sittliche Frage außer Reichweite des Fachs gebracht hat. Die marginalistische Auflösung der Wertfrage ist die Stelle, an der sich das zeigt: Eine Frage, die die Scholastiker als eine der Gerechtigkeit behandelten, wurde als Frage nach Präferenzordnungen und Gleichgewichtspreisen neu gestellt, und die Neuformulierung brachte die Wohlfahrtstheoreme hervor, auf denen die moderne Lehre von der Effizienz ruht. Die neue Frage schließt die alte nicht als Sonderfall ein. Die Große Frage zur Markteffizienz ist der Ort, an dem der moderne Nachfahre der Frage nach dem gerechten Preis landet, vermittelt über die marginalistische Auflösung in der Entwicklungslinie des Wertbegriffs in dem Kapitel über die marginalistische Revolution. Die Schwierigkeit dieser Großen Frage ist die lebendige Spur jener Abwägung.
Ob die sittliche Frage je in eine reife Wissenschaft vom Tausch zurückkehren kann und ob das, was die Ökonomik bei ihrer Entbettung gewann, den Verlust wert war, ist hier nicht zu entscheiden. Die nächsten vier Kapitel tragen die Frage weiter durch die Entwicklungslinie des Wertbegriffs, die parallelen nichtwestlichen Überlieferungen und den Augenblick, in dem die Ökonomik sich zu entbetten begann.
Aristoteles, Politik I.9 (1257b); Nikomachische Ethik V.5; Thomas von Aquin, Summa theologiae II-II Q77 a.1, Q78 a.1; Justinian, Institutionen; Molina, De Iustitia et Iure (1593–1600); de Soto, De Iustitia et Iure (1553); Azpilcueta (Navarrus), Comentario Resolutorio de Cambios (1556); Vitoria, De Indis und De Iure Belli; Lessius, De Iustitia et Iure (1605); Schumpeter, Geschichte der ökonomischen Analyse (1954); Grice-Hutchinson, Die Schule von Salamanca (1952); de Roover, „The Concept of the Just Price“ (1958); Langholm, Economics in the Medieval Schools (1992); Wood, Medieval Economic Thought (2002).